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《道德经》第六十七章如何解读，给我们什么启示？

一、原文解读。

天下皆谓我：道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！

天下人皆说：道大啊，什么都不像。为什么呢？就是因为大啊，所谓大象无形🐘，其大无外，没法描述啊！若是像某种物一样有形状可以用语言描述，那么随着时间的流逝其形必然也就慢慢消亡了！这几句重在讲述道的伟大！

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

我有三个法宝，持而保之，即可持道近道而不离。一是慈。第五章说到：天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。第七十七章说：天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。所谓慈就是这两句话的意思，对万物没有偏爱，你多了就给那些少的一些，是为天道。这里慈为什么不能理解为仁爱呢？因为孔孟儒家仁爱都是有先后、有差别的爱。这里的慈也不能理解成墨家的兼爱，墨家主张完全无差别的公平之爱。如果慈是儒家有先后、有差别的仁慈，那么人就会分等级，有等级问题多多那里会有真正的勇。墨家完全公平的爱也不行，因为那样会让社会失去前进的动力。我们应该把慈理解成母亲对儿女的慈爱，本质都希望子女好。一个母亲面对困难时的勇敢无人可及，现实中能以命相博的是母亲，这是是真正的勇，故而称：慈故能勇。

二是俭。俭这里应该理解成约束、不过遵循天道自然法则的意思，也就是知止知足之意，不能理解成节约、节俭之意，因为节约节俭不够全面。比如地主老财和某些资本家，他们一生都很节约节俭，可他们的行为符合大道吗？显然是不符合的，因为他们对财富的欲望是无止境的，结果是富者更富穷者更穷，最后是天下大乱。而懂得自我约束、过犹不及天道自然法则的人，治理天下则天下和谐恒久，故而称：俭故能广。三是不敢为天下先。简单说就是做事在先，而名利在后、不争，如此天下人皆乐于推举你做领导、领袖，故而称：能成器长。

今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。

而今人们总是舍慈而求勇、舍俭而求广、舍后而求先，这是南辕北辙、背道而驰之法啊，最终结局只能是自取灭亡。而若能做到如母亲般的慈爱，那么战则胜、守则固。为何呢？战争的本质就是因为财富分配不均，而你对待敌人若能做到慈爱，想之所想、急之所急，敌人那里还有心思打仗，必然不战而屈人之兵。而对待自己人能做到慈爱，自身必然抱成一团，守则必然固若金汤。

天将救之，以慈卫之。

而若天下大乱，如何去救呢？以慈卫之而已。慈是天之德、德之蓄，三宝之首，能真正做到慈，则可救天下、可卫天下！
这一章主要阐述大道在政治、军事上的作用，用之于政则天下安，用之于战则战可胜、守可固。

《道德经》第六十七章是老子道家学说中，对“道”的最好诠释，其中“慈”、“俭”、“不敢为天下先”所谓三宝，更是蕴含着做人做事的顶级智慧。

关于人们对“道”难以理解的问题，老子三言两语就诠释清楚了：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之。

意思是说，世人都认为我说的“道”很伟大，简直难以想像道具体为何物。正是因为他伟大，所以才不具体像什么。如果“道”真的具体像什么，那“道”就显得很渺小了。我有三件法宝可以执守并且保全“道”：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

既然老子说，三件法宝可以执守并且保全“道”，那么人生在世，若要获得成功，就必须读懂堪称人生宝典的“三宝”，所蕴含的做人做事的顶级智慧。

大爱无疆，仁者无敌，慈爱是众德之首。老子强调：慈是三宝中的重中之重，只要拥有慈爱之心，就会战必胜，守必固，行必果。

道是爱的源头，而爱是获得一切的前提和关键。慈，就是爱，这是“道”最根本的要求。

一个人只要拥有慈爱之心，就会变得勇敢无畏，所向披靡，战无不胜，在绵绵不绝的柔慈和爱意中，迸发出像水一样摧枯拉朽的力量，最终获得自己想要的一切。

既然是道德经，肯定是合大道，讲德行的。

本章开头就讲大道是任何一种具体事物能相提并论的，如果道能找到相提并论的事物，那么道也就不成称之为大道了。

而后老子又讲了如何才能行持大道，说“我有慈，俭，不敢为天下先三种宝贝，是应当永远持珍重的”。

有了慈爱之心，勇武就能行驰有度；

有了俭以养德的心，所以能宽广的渡人渡己；

而不敢居于天下人之先，谦虚谨慎才能做到万物之长。

现在丢弃慈爱之心追求勇武好斗；

丢弃了俭朴的品质追求奢靡；

舍弃退让谦恭追求事事争先，

结果只能是走向灭亡，而不能长久。

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